Жизнь на пороховой бочке: как выживать в условиях глобальных кризисов, передела власти и при угрозе развала страны

Всё чаще приходится слышать о том, что сегодня жителю России сложно что-либо планировать, тем паче на долгий срок: в условиях тотальной нестабильности самый совершенный план рискует погибнуть, оставив своего хозяина на пепелище идей. Кризис общий политический провоцирует кризис индивидуальный психологический. Забавно, что мудрецы Древней Греции уже исследовали эту проблему и предложили человеку разные варианты жизни на пороховой бочке.

Пороховая бочка Древней Греции

Пелопоннесская война за политическое первенство между Спартой и Афинами длилась 27 лет. По мнению афинского историка Фукидида, спартанцы развязали войну "из страха перед растущим могуществом Афин". Другими словами, греки уничтожали греков почти три десятка лет, руководствуясь принципом "если мы не нападём на них, то они нападут на нас".

В итоге Эллада была полностью разорена, экономика подорвана, религиозные и культурные табу нарушены, а истощённых, поредевших в численности греков захватили македонцы. С тех пор греки уже никогда не были свободными: и Афины, и Спарта существовали лишь как подданные чужеземных царей.

В этот жестокий период агонизирующей греческой цивилизации, медленно умирающей от внутренних противоречий и вторжений завоевателей, как реакция на острый социально-политический и религиозный кризис возникают огромное число философских школ, пытавшихся дать потерявшимся народным массам новые идейные ориентиры.

И пока в Афинах одна власть сменяла другую, переписывала законы, казнила вчерашних вождей, чтобы утвердить новых, а завтра и этих отправить на плаху, мудрецы разных учений предлагали людям разные варианты адаптации к жизни на пороховой бочке.

Как будем жить, товарищи?

Все философские школы периода упадка можно условно разделить на две ветви:

Первые пытались реанимировать уже ничего не гарантирующее государство в глазах народа, создавая совершенно утопические модели идеального общества. Вторые разрабатывали теорию автаркии, то есть независимого индивидуального бытия.

Кто из них был прав?

У аристократов оставались какие-то ресурсы и рычаги влияния на социальное бытие. Они были готовы участвовать в политической борьбе, рискуя имуществом и жизнью, чтобы сохранить плантации и рабов, а по возможности - преумножить. Им нужны были свежие идеи, за которыми они обращались к философии. И многие философы готовы были стать царедворцами, отчасти ради возможности попытаться изменить мир, а отчасти - просто ради привилегий и сытого брюха.

У нищих философов, таких как Антисфен и Эпикур, не было, с одной стороны, возможностей повлиять на общественно-политическую жизнь родины, а с другой - желания: они наблюдали, как обезумевшая толпа казнила тех, кого вчера превозносила, и сильнее утверждались в своих убеждениях - бесчеловечность тиранов зиждется на жадности и глупости охлоса. Того охлоса, который не прочь убить дракона, но лишь затем, чтобы самому им стать.

Упадок цивилизации был сопряжён с деградацией культуры и нравственности. Люди словно попятились назад в своём развитии, всё больше напоминая зверей в кровожадном безумии.

В такой ситуации идея автаркии, при которой мудрец не искал гарантий вовне, но создавал их сам для себя, становилась настоящим знаменем для той части населения, которая была достаточно думающей, чтобы не поддерживать общественный тренд на самоуничтожение, и достаточно неимущей, чтобы не быть допущенной к переделу власти.

Как тут не вспомнить русские народные пословицы типа "государство одной рукой берёт, другой забирает" и "никакой помощи от власти не надо, лишь бы жить не мешали"? Российские низы за последние 30 лет выживания, ничего не зная о древнегреческой философии, независимо от Диогена и Кратета, выработали своё представление об автаркии, как добродетели самодостаточного существования.

Можно ли выжить, если бочка всё же рванёт?

Киники и эпикурейцы являлись аполитичными философскими движениями, поскольку их лидеры сделали вывод о том, что как бы не называлась власть в полисе - "тирания" или "демократия", народу не стоит рассчитывать на что-то большее, чем кость с господского стола. Но их аполитичность не означала, что они отрицали значимость общественной жизни.

Эпикурейцы, провозгласив "живи незаметно", фактически занимались самоорганизацией, формируя общины единомышленников, готовых помогать друг другу. То есть там, где государство не могло гарантировать стабильность, а от власть имущих не приходилось ждать талантливого управления в интересах всего общества, эпикурейцы встали на путь создания гарантий самими и для самих себя.

И если киники делали упор на индивидуальную независимость, то эпикурейцы пошли дальше, возведя в ранг добродетели способность дружить, то есть давать гарантии друг другу на уровне личных контактов. И это уже - автаркия малых сообществ, фактически, кланов. Позицию Эпикура по части социального строительства очень хорошо отражает одна из его цитат в письме к своему ученику:

- Не ко всем обращаюсь я, но лишь к тебе одному, ведь мы друг для друга - достаточная аудитория...

Эпикур не занимался разработкой политических утопий, оторванных от жизни, как это делали Платон, Зенон и Аристотель. Он был практиком реальной жизни, понимающим, что

нельзя создать идеальное общество, не изменив человека.

Поэтому именно к человеку и были обращены его мысли: к мотивам, желаниям и интересам. Более того, Эпикур был реалистом, ясно осознающим, что невозможно объединить всех и не пытался этого сделать. Его философия была обращена лишь к тем, кто был готов ей внимать, и не обещала изменить мир и общество, но обещала изменить жизнь отдельно взятого человека, готового практиковать философию:

- Обдумывай же эти мысли и днём, и ночью, - обращается Эпикур к Меденею, - сам с собою и с тем, кто похож на тебя. И никогда ты не придёшь в смятение, ни во сне, ни наяву. И будешь жить невозмутим, как бог среди людей...

Пример эпикурейского движения наиболее ярко демонстрирует тот факт, что даже у наименее защищённых слоёв населения в пучине тяжелейших годин есть возможности для достойной и благополучной жизни, если автаркия как самодостаточность провозглашается ими в качестве нравственной ценности, а социальная самоорганизация становится общественным кредо. Возможно, и мы сегодня подчерпнём что-то для себя полезное из этого древнейшего опыта.

Закрытый клуб

Статьи по теме

Мои соцсети: ВК Телеграмм Ютуб